穿越时空的女巫第一季5.0

　　刘健芝、薛翠 　　1994年1月1日，墨西哥的萨帕民族解放运动（EZLN）发射了第一支反击新自由主义的枪，进入了第28年。本文作者于2021年为澎湃新闻撰写了四篇文章，纪念了海螺自治区建设的奋斗经验、女性参与的重要作用、拉丁美洲原住民抗争历史长河的意义。2021年6-7月，数名年轻的沙巴人乘船漂流到欧洲，宣布曾经被欧洲入侵成为殖民地的美国原住民的到来，不仅象征原住民抗争的文化不断延续，还谴责了欧洲的野蛮资本主义之道将人类逼入绝境。玛雅青年不畏前人顽强斗争的精神而继承下来，查明其根源，不仅把焦点放在震惊世界的1994年的起义上，还牵涉到被称为切格巴拉第2位的马可斯副司令官（SubconmanteMarcos）的英雄。要了解沙巴，必须访问墨西哥原住民500年的血泪史。特别是在1960-1980年代，需要整理在绝境中反抗殖民主义、资本主义和发展主义的历史脉络，整理要求自治的原住民、实践解放神学的教士、抗暴的武装游击队这三个力量的复杂关系。 　　2021年6月15日-7月19日，世界的大学堂举办了第8届南论坛“希望政治：在逆境中拯救自己，创造未来”，其中6月29日的讨论被称为“墨西哥：1960年代chapass先住民社区动员轨迹”。从2022年1月20日开始，在世界的大学堂将举办2022南大讲堂（系列1）“与玛雅人同行：墨西哥查巴斯州原住民的宇宙观和可持续的实践”，来自墨西哥的哈维尔·巴尔加斯（Javier Vargas）和凯瑟琳·赛弗·巴尔加斯（Kathryn Seib Vargas）正在演讲。受到解放神学的启发，协助支持原住民抗争的神父路易斯主教的活动，希威尔和凯瑟琳从1961年和1970年开始深入拉坎顿丛林，积极参加玛雅原住民社区的建设。当地根据语言分为图尔特尔、佐吉尔、图霍拉巴尔、焦尔四个社区，他们的工作主要集中在图尔特尔社区。他们谦虚地向玛雅原住民学习，如何应对逆境，培养了希望。并肩同行的里程碑之一在1974年举办的第一届墨西哥原住民大会上向世界表明，将坚持另一条可持续发展的道路。 　　这个系列的讲座一共7次，根据玛雅人的宇宙观分为13个部分。被命名为“意识觉醒的13个月”（1.太空联系的隐秘意识，2.社区文化意识——习俗和惯例，3.神圣意识和对社区任务的顺从，4.融入新能力和技能的意识，5.在主导文化面前原住民的身份意识，6.对共同利益的认识是社会区的实践，7.提高服务和社区发言权的意识，8.原住民的历史贡献，语言和尊严，9。意识到原住民权利/人权的集体意识，10。对原住民团结的认识，11。有明确的目标，作为组织性的社区的意识，12。超越和贡献的宇宙意识，13。面对今天的挑战的意识和实践。【讲座时间和注册QR码参照文末海报】 　　哈维尔和凯瑟林讲述了个人的轨迹、感情、反省，辅佐照片、图像和歌声，引导大家进入时间隧道，温暖和玛雅原住民一起奋斗的丛林岁月。这宝贵的历史经验为1994年反攻新自由主义第一枪的沙巴民族解放运动奠定了坚实的基础，同时也证明了500年拉丁美洲原住民的解放运动今天仍在继续。 　　苦难的查巴斯和原住民的自我组织传统 　　查帕斯是墨西哥最贫穷的州之一，不仅是墨西哥，也是世界上无价之宝的地方。查巴斯州拥有墨西哥最丰富、最干净的水资源。1960年，查巴斯州的人口占全国3%，发电量占全国5%。到1980年，该州拥有全国50%的水力发电能力，相当于全国20%的各种水源的电力。卓别斯沉入水中，沉睡着许多珍贵的矿物，石油的储量很丰富。同时，这里极其丰富的生物物种群已被众多生物学家、人类学者等欧美“专家”“采集”（即盗窃），美国市场上数十种古老的印第安人草药被注册专利，垄断生产，几千年来印第安人最古老的饮料玉米饮料也成为了美国市场的专利产品。如果当时的殖民地掠夺将无数的印第安人原住民从平坦富裕的高原赶到深山密林的话，今天，他们强行进入的丛林深谷再次成为新殖民地主义资源战、生物战的场所。 　　查巴斯的经济、战略意义不仅如此。作为地理奇观，特旺佩克地峡，在险峻的山峰之间的一马平川的“大道”穿过了查巴斯的重山丛林。200年来，这一直是北美世界瞄准的连接太平洋和大西洋的最方便的通道。随着巴拿马运河运输能力的不足，开通了特旺佩克地峡，同时将原住民最后的栖息地开发成原材料产地、廉价劳动力等几个大加工基地，成为美国更加紧迫的需求，在1980年代开始奉行新自由主义的墨西哥政府的协助下被大力推进。 　　为了开发各种原材料项目，墨西哥政府花费了资金兴办了土木工程。1970年，查巴斯州的所有道路的总长约3000公里。到了1975年，数字翻了一倍。1973年，仅一年的高原地区的公路预算就等于住在那里的30万户家庭所需的全部粮食支出。基础建设项目不断实施，地主扩大了原材料交易市场，夺取了原住民更多的土地，扩大了生产。另一方面，很多原住民在发展政策的扩张中放弃土地和耕作，转行到采矿业的工人和建筑工人，并且生活受到国际市场变动的影响。1982年8月，墨西哥政府发表了震惊金融界的声明。“本国不能按期履行偿还义务”。这是1980年代发展中国家债务问题的开端。从那以后，墨西哥突然陷入债务的困境。 　　查巴斯的原住民很辛苦。 　　查帕斯州基本上由大型牧场、咖啡种植园和小家庭土地构成，土地分配不平等，土改真的不实行。原住民非常贫困，他们生活的地区耕地不足--森林覆盖的低地土壤贫瘠，高原地区易水土流失。 　　几年来，土著社区的领导人反抗了，但被杀害了。1974年，第一届原住民大会在圣克里斯托瓦尔·德拉斯（San Cristner de las Casas）举行，参加者来自多个民族，1230名代表包括587名图尔特尔人（Tzeltales）、330名萨吉尔人（Tzettiles）、152名图霍拉巴尔人（Tojoolables）、151名乔尔人（Choles），共有327个社区、代表着约30万人以上的玛雅原住民。这次大会可以说是原住民团结顽强抵抗的里程碑。会的前一年，所有社区的全体国民参加讨论，同时培养不同方言之间的翻译，把不依赖殖民地者的语言西班牙语作为唯一的交流媒体。 　　1974年第一届墨西哥原住民大会 　　1970年代，随着原住民战斗力的增强，墨西哥政府的政策从上到下的原住民主义转变为“参加性原住民主义”（participtory indigenism），努力编制原住民的领导人和组织。在某些情况下，这样的努力是成功的，但是其他情况下，像政府创建的印第安人全国委员会（National Council of Indian Peoples，CNPI）那样，“公式”组织分裂，发生自治分支，现在也存在，在自治运动中活跃着。 　　1980年代末，墨西哥在拉丁美洲率先承认了“国际劳动机关第169号公约”，在承认原住民权利的基础上走在了前列，为原住民组织提供了更好的政治发展机会。1990年，墨西哥修改了宪法第4条，承认了墨西哥是一个拥有多种文化构成的国家，并赋予了原住民文化的权利，墨西哥政府急忙和原住民领导人进行了多次“协商”，但却排除了许多组织和社区。这样的战略缺乏地方自治会议在原住民实施宪法第4条立法过程中缺席的抗议，以及全国性讨论自治的平台。1993年9月6日，在瓦哈卡州举行了名为“穷人构建社会政策”（The Poor Construct Their Own Social Policy）的全国性民间社会形成，格雷罗州（Gurrero）、瓦哈卡州（Oaxaca）、查巴斯州、伊达尔戈州（Hidalgo）的原住民代表聚集在一起，对政府的宪法第4条实施计划进行了批判。同样的会议也在墨西哥各地举行。许多土著组织在1992年参加了抗议500年殖民主义的活动。因此，1994年沙巴起义之前就有先住民自主组织的重要先例。 　　正如塞缪尔・路易斯・加西亚主教所说的那样，从一开始，萨帕人就提出了国家政权和地方自治的关系。“没有人认为他们可以把传球问题从国家背景中分离出来，作为解决这个问题的方法。先住民不仅仅是传球，而是上升到国家水平的问题。他们的情况在各地都是一样的，所有人都承认了萨帕的事业。即使不承认这种手段。” 　　1996年政府和萨帕民族解放运动达成的《圣安德鲁协定》（San Andres Accords），要求国家承认原住民在国家下的集体权利概念，是一脉相承的斗争成果。 　　500年抗争历史的长河 　　在委员会上，我们下午讨论了。 　　我们在语言中寻找SURREANDER（投降）这个词，但是没有找到。 　　佐吉尔和图尔塔尔语没有这个词。 　　没有人记得这个词在托霍拉邦和乔尔语言中存在。 　　——马科斯副司令官“投降”在真正的语言中是不存在的 　　玛雅的“遗民”顽强地抵抗殖民地是很久以前的事了。殖民地征服查巴斯州的战争开始于1524年，玛雅人拼命抵抗了4年，到了1528年被迪埃哥·德·马扎尔埃戈斯（Diego de Mazarigos）率领的部队镇压。 　　查巴斯州殖民地时代曾多次发生叛乱，历史学家强调“1712年的图尔塔尔起义”（The Tzeltal Rebellion of 1712），也称“康库克共和国”（Republic of Cancuc）和“图尔塔尔共和国”（Tzeltal Republic）。土著和殖民地者的敌对关系在1711年进入了新的危机，土著的反抗挪用了天主教的圣母的形象。在圣玛利亚的佐吉尔的社区，发生了“拥有原住民特征的圣母”通过木雕出现在两个佐吉尔的村民身上的骚动，宗教法院急忙没收了这座木雕。 　　另外，政府的严格税收制度和主教收到的巨额佣金也增加了社会的不满，数千名印第安人背叛了新西班牙当局。这时，圣母再次出现，这次康库克社区的村民看到了圣母的灵魂。这被起义军解释为新情报。起义军为了保护这个“与圣母交流的媒介”而设立了“圣女兵团”，聚集了32个苏尔塔人、佐吉尔人、焦鲁人的社区，队伍中聚集了3千名民兵。圣女兵团通过半秘密的宗教活动募集支持者，让原住民坚持自己的组织结构，维持了与王室相对独立的特性。 　　原住民参加教会活动。 　　之后，在西班牙人挑衅性的离间下，组织了民族间的冲突和领导人，受到新西班牙军残酷的打击，“库克共和国”结束了。1727年，西班牙人逮捕了起义的加害者及其孩子，“不让叛乱的种子逍遥”。殖民地者为了在起义者的记忆中留下失败的印记，对西班牙人进行了报复并被杀害，切下了所有起义者的“共谋者”的耳朵。 　　19世纪和20世纪全体，玛雅原住民的抵抗被公开、隐藏，但始终存在。这个地区的原住民和整个美洲大陆的原住民一样，大部分的人口都灭绝了，成为人类历史上最大的人种灭绝。但是，无论是通过加入独立军，还是通过在革命期间在沙巴的指导下加入南方解放军，查巴斯的原住民都积极参加了墨西哥建国的伟大事业。 　　拉丁美洲的原住民，特别是卡帕斯原住民，在长期的殖民战争中，没有失去自己身份的身份。社会清洗和种族灭绝政策加强了原住民的社会凝聚力和集体意识。征服、殖民主义、新殖民地主义的战争在文化和意识形态上几乎是失败的，不能把西方的理性作为唯一的思考方式，不能把天主教作为唯一的精神表现强加给原住民。20世纪末，对萨帕民族解放运动再次出现了抵抗。墨西哥社会学家Gonzlez Casanova说：“玛雅人在许多抵抗征服西班牙的民族中非常突出。在尤卡坦和危地马拉被征服到1703年，很快又再次起义。”。在查帕斯1712年发生了大规模的起义。玛雅的文献《蕾瓦伦》（The Book of Chailam Balam）中写道：“玛雅人的控诉是秘密，是愤怒、暴力的，但并不是乞求同情。”。 　　历史见证了玛雅人在1994年1月1日再度起义。 　　驴主教 　　原住民的申诉日益得到了墨西哥非原住民的同情和支持。对于政府的大赦提案，马科斯副司令官问道：“为什么我们要求赦免呢？”。 　　诺贝尔文学奖获奖者、墨西哥作家奥克多比奥·帕斯（Octavio Paz）屈服于马科斯的雄辩。“真的很感动。我们不是墨西哥的印第安人，我们才是要求赦免的人。我不会无视我们的权威者，尤其是查巴斯的权威者所承担的责任，也不会像这个富裕省的利己主义、狭隘的安逸阶层那样无视责任。这个责任也蔓延到了墨西哥社会。”聪明人多多少少对墨西哥印第安人的不公正惨状负有责任。因为他们以被动或冷淡的态度容忍庄园主、牧场主、地方传统势力（Caciques）和腐败政治家的欺诈和虐待。” 　　正义之士直面残酷现实，转而支持原住民抗争的生动例子，正是路易斯主教（1924-2011年）。1959-1999年，刘易斯担任查巴斯州圣克里斯托瓦尔·德克萨斯教区的主教。1960年代，解放神学席卷拉丁美洲，刘易斯教区积极帮助土著社区，刘易斯曾在撒帕民族解放运动和革命制度党（PRI）之间的冲突中担任调停人，引起世界瞩目。 　　刘易斯出身于白人的底层社会，母亲是女仆，父亲是农业工人。1952年，刘易斯取得格雷戈里安大学哲学和神学博士学位后，回到墨西哥的古纳瓦特，在利昂神学院执教。1960年，刘易斯作为查巴斯州圣克里斯托瓦尔·特拉斯·卡萨斯教区的主教而庆祝，直到2000年退休为止。 　　他担任主教初期，刘易斯同意了关于教会和福传的传统观点。刘易斯的第一本牧书警告了共产主义在墨西哥发展的危险。当时，教区内初期的福传方法主要从上到下，着重于西方的社会变革方法。慕道者往往要向原住民社区传达接受现实的信息，而不是提高改变现实的意识，而是要与当时的政府政策一致，往往要以“发展”和“文明”的名义服从原住民。 　　刚到圣克里斯托邦，刘易斯就骑着驴巡视了教区，访问了城镇和村庄。途中，教区的真相吓了他一跳。1993年，他写的牧书反映了自己反省的经验：“我们只是以自己的民族中心主义为基准来判断当地的习惯。不知不觉中站在了压迫原住民的一边。”。刘易斯开始逐渐认识和挑战压迫结构，怀疑政府和军队的结构，开始怀疑教会支持这些制度的人。他公开了土著社区鼓励掌握自己的生活，查巴斯的穷人是结构性压迫和制度化暴力的受害者。刘易斯全力支持玛雅原住民的社区建设。 　　路易斯主教和玛雅原住民 　　第二次梵蒂冈会议于1962-1965年召开，重点讨论了基督教的社会责任，并将教会与神学发展对话开放。会议鼓励将讲义内容翻译成当地语言，向社区宣读，鼓励教会更多地参与社会问题的解决。刘易斯参会受到鼓励，将经文翻译成当地各种方言，并付诸实践。刘易斯从思想到语言，受到原住民文明的熏陶，学习了4种玛雅方言。 　　1967年，路易斯主教成为墨西哥主教原住民委员会（CEPI）的议长，1968-1972年被任命为拉丁美洲主教会议（CELAM）传教部议长。1968年在哥伦比亚的马德里召开的这次会议，形成了共同认识，拉丁美洲的贫困和压迫的根源是构造性的问题，是由美帝国主义的扩张和发展伦理产生的。刘易斯更加关心主教贫穷和被剥夺的权利人，与马克思主义的阶级分析方法有一定的一致性，后者强调“资本”和“工人”之间的巨大冲突是从“遵从最大利益原则的企业家对劳动者的剥削”开始的。这样的解放神学给有政府机关和政治和经济权力的人们带来了威胁。实行解释这些圣经的新方法，鼓励穷人为自己的权益而战的地区多贴上马克思主义者的标签，加以压制。 　　墨西哥政府多年来一直在抑制卡帕斯的抗议活动，创造必要的政治和经济条件，确保加盟北美自由贸易区。不难想象政府对1994年的沙巴起义大怒，指责刘易斯的牧民理念和实践是沙巴起义的根源之一。 　　刘易斯被选为谈判仲裁员，解释说：“明显，教区不能不参加。我们的工作不是代表沙巴人去找政府，而是代表政府去找沙巴人，而是调解双方的矛盾，使双方在谈判中互相信赖。”。萨帕民族解放军在与政府的交涉中，不仅在宪法中承认了原住民自治的地位，还要求改革他们被压迫的根源——国家系统构造。 　　1995年2月，墨西哥政府逮捕了与沙巴组织有关的14人，其中8人被移交给司法当局，重要的武器库也被没收。当萨帕民族解放军在拉肯顿丛林受到墨西哥政府的军事包围攻击时，马可向政府军发出了“地狱见”的信息。经过几次调解，1996年，萨帕民族解放军和联邦政府签署了《圣安德烈协定》，承诺授予查巴斯原住民基本尊重、决定发展计划的权利、对行政和司法事务的控制权和自治权。很遗憾，政府没有实践性的约定。1998年，刘易斯主教指责政府的和平进程是虚假的，愤然辞去和平调解者的职务，委员会也解散了。但是，刘易斯作为查帕斯州的监护人和支持者，在2011年去世之前一直在提倡原住民的人权。 　　路易斯主教（左）和马可斯副司令官（右） 　　2000年，路易斯主教被联合国教育科学文化机关授予西蒙·博利巴尔国际奖（Simon Bolivar International Prize），表彰保护查巴斯原住民的工作，致力于促进拉丁美洲人民的人权和社会正义。 　　1997年，刘易斯主教获得马丁·恩纳斯奖（Martinn Enners Award），并接受访问时 　　“我去过一个村子，印象很深刻。我和那里的村民一起庆祝了一次。之后，我和一个慕道人出去，对他说‘亲爱的主教，我们知道你要来。’我问他‘要多久？’他说‘4个月了。’他说。谁对他们说的。“那个大地主”“他说你来，和他住在一起。他向我要钱，我们已经付了你们的住宿费。”4个月期间，农户每周贡献5比索，覆盖14-15个村庄。这是我喝过的最贵的咖啡。最后。从那一瞬间开始，我意识到了对农民的压迫和教会的领导人之间存在着联系。我对农民说最好和他们在一起。这件事破坏了教会对当地村民的管理权。情况恶化的时候，我们不能保持沉默。因为当时没有人反抗。发生了悲惨的事情，可怕的事情。我们有前几天的磁带，有妻子的陈述。她们哭着说，地主是如何把她们的丈夫赶出农业部的土地的。她们目击到丈夫被烧死了”。 　　“为了抗议主教的行为，当地的机关得到了地方和联邦当局的支持。人们来焚烧教会和主教的家。作为教会，我们已经厌烦了。”理解了这样的呼声，理解了萨帕人面对压迫并发的暴力。暴力不是解决办法，但这是非常特殊的情况。暴力来自绝望”。 　　路易斯主教被称为“Tatic”，玛雅语中是“父亲”的意思，受到原住民的尊敬。1992年，当被教会的保守势力攻击时，15000多名原住民从山上下来，从巴勒克到墨西哥城举行了游行（约1000公里），被称为“蚂蚁游行”（Xi Nich），是Chapass州史上最大的抗议活动，比1992年侵略西班牙500周年的抗议活动更具气势。 　　土著社区 　　拉丁美洲解放神学的浪潮 　　像路易斯主教那样批判主流教会的基督教神职者，在征服战争和殖民地化的过程中出现，谴责西班牙王室对原住民的暴行。巴特罗米·德拉斯神父是典型的例子。几个世纪后，独立战争期间，两位神父起了重要的作用：米格尔、伊达尔戈·科斯蒂利亚（Miguel Hiidalgoy Costilla）和霍塞·马利亚·莫雷罗斯·帕恩（Josnoma）。但是，到了20世纪后半期，深刻分析了伴随教会和社会运动的作用。 　　第二次世界大战后，为了强化天主教教会，教皇约翰23世召开了第二次梵蒂冈会议，从1962年到1965年举行。在那个会议上，天主教内部的旧的差异浮现出来，特别是“反现代主义”和“现代主义”的差异变得明显了。作为本次会议的一部分，教皇保罗6世--约翰・保罗23世去世后，接手了他——向拉丁美洲的教团提出了更新愿景和做法，与现实一致的呼吁。 　　为了响应这一号召，1968年8月和9月在哥伦比亚的马德里举行了第二届拉丁美洲天主教大会。这次会议的构成、讨论的问题和结论，给天主教教堂带来了世界性的影响。在马德里会议期间，教会主张应该谴责第三世界政府对穷人的系统压迫和剥削。与会者不仅谴责剥削和压迫，还同意用必要的方法提供帮助，并同意采取有组织的方式使贫困人群成功地改变贫困状态。 　　土著社区的宗教活动。 　　马德里会议的结果是，鼓励宗教和非宗教者深入研究拉丁美洲教会的作用，研究了这个大陆的特征，即殖民主义和资本主义的物质生产结构所产生的明显的剥削关系。 　　阿根廷/墨西哥哲学家Enrique Dussel指出了3代解放神学者。第一代是殖民地时代批判西班牙王室、站在印第安人一边的神学者，安东尼奥・德蒙特西诺（Fray Antonio de Montesinos）、多明戈・戴维科（Fray Domingo de Vico）、巴特罗梅·多拉斯·卡萨斯（Fray Bartolom de las Casas）。第二代代表人物是霍塞·马利亚·莫雷罗斯·帕文（Jos&Mara Morelosy Pavn）、米格尔·伊达尔戈·科斯蒂利亚（Miguel Hiidalgo Costilla）、塞尔文·特雷萨·米埃（Fray Serbanda Teresade Mier）。他们指导了墨西哥成为自由和独立国家的斗争。第3代在20世纪后半期登场，在马德林会议后变得清楚了。例如，古斯塔瓦·古特莱斯（秘鲁）、莱昂纳多·鲍夫（Leonardo Boff）（巴西）、卡米洛·雷斯（Camilo Torres）（哥伦比亚）、埃内斯托·卡纳尔（Ernest Cardenal）（尼加拉瓜）、圣伯特兰·斯蒂德（Jean-Bertrand Aride）、费尔南多·卢戈（Fernnando Lugo）（巴拉圭）奥斯卡金像奖·阿努尔夫·罗梅罗（Oscar Arnufo Romero）（萨尔瓦多）、塞尔吉·曼德斯·阿鲁塞奥（Sergio Mnondez Arc）、塞缪尔·路易斯·加西亚（Samuuel Ruz Garca）（墨西哥）。 　　解放神学的出发点是对现实和带来这样现实的历史过程的具体分析，但总是在神学方面。德国神学学者Franz Hinkerammert指出，解放神学把贫困作为“主体间相互认可的否定”，贫穷人所在的社会是没有神的社会。“这样的神的缺席，存在于某人哭泣的地方。神的缺席存在于穷人身上。贫穷人是缺席之神的存在。神的存在-有效的存在-不存在而提供。”因此，解放神学者帮助穷人，脱离贫困状态，承认所有的主体，选择在地球上建立神的王国。 　　梵蒂冈和一些地方的正统势力对此作出了反应。为了解放神学者的立场和工作，开始了涂黑运动，受到共产主义的影响，被告知和游击队有关系。根据这样的解释，梵蒂冈认为解放神学者是仇恨和暴力的推进者，不适合天主教的代表。 　　就这样，在拉丁美洲出现了马克思主义和天主教的共生关系。解放神学者对成为教会阶层结构的一部分不感兴趣，工作重视社会组织，和穷人和无产阶级在一起。讨论超越了语言和知识方面，在实践中由基层教会团体（Base Ecclesiastical Communities，CEB）组成的运动越来越大，在巴西和尼加拉瓜甚至发展成了政党。墨西哥的基层教会团体起源于最贫穷的农村和城市地区，处于剥削、饥饿、压迫、痛苦的社会政治和经济现实中。主要的行动者是原住民、农民、劳动者、失业者，在牧师、宗教者的陪同下，致力于优先选择穷人，是墨西哥教会的希望之种。基层教会团体和圣克里斯托瓦尔·德克萨斯教区在以路易斯主教为首的原住民社区发挥了重要作用。例如，他积极参加了1974年第一届原住民大会。教区工作加强了原住民的内部组织，敦促建立州、墨西哥、世界类似组织和联系网。 　　在这个过程中，查尔斯教区的工作被土著特殊的宇宙观颠覆和影响，开始形成“土著教会”，由2608个社区组成，有400名预备执事和8000名慕道者，与教区的构造相协调，但也有一定的自主性。刘易斯主教在原住民社区指导的工作，后来成为了新萨帕主义者政治活动的理想前奏。过去“土著教会”的预备执事和仰道者的原住民多数，后来选择加入沙巴民族解放运动。 　　1994年1月1日，萨帕民族解放运动的起义背后，复杂的政治和文化愿景网络交错，突出了社会大部分人被压迫和剥削的现实。这不仅仅是争取原住民权益的斗争。《拉肯顿丛林第一宣言》称，他们的斗争一直很广泛，“为了墨西哥人民”。 　　整理1960-1980年代查巴斯州的社会现实和各方面参与的历史，发现沙巴民族解放运动本身就是一个整体，一个社会过程结合了墨西哥和世界广泛的社会诉求、斗争传统和批判思想。 　　土著妇女集会。 　　查帕斯州游击队 　　在这个复杂的过程中，和平主义的教会与所谓的“暴力手段”的游击队相辅相成，这一点很有意思。 　　1969年8月6日，在新莱昂州蒙特利尔设立了“民族解放力”（The National Liberation Forces，FLN）。领导这个组织的是塞尔·赫尔曼（Cersar Germn）和费尔南多·穆尼斯阿内斯（Fernando Muoz Yez）兄弟、阿尔弗雷德·扎拉（Alfreed Zrate）和劳尔·佩雷斯·巴斯克斯。这个组织的战略是在沉默中确立自己的力量，不与国家的力量正面对抗。1972年，在查巴斯州设立了名为“钻石”的野营地。“萨帕游击核心”（Emiliano Zapa Gurrila Nucleus，NGEZ）是从这里开始运营的。“民族解放力”成立5年后，在塔巴斯科、布埃布拉、墨西哥州、查巴斯州、贝拉克鲁斯、新莱昂有网络。 　　1974年2月14日，在墨西哥州圣米格尔•内潘特朗的主要安全房屋之一“大房子”（“The Big House”）中，“民族解放力”遭到了警察和军队的袭击。5名游击队被杀，16人被逮捕。另外，在查帕斯州的鄂越哥，“钻石”营遭到袭击，游击队的核心成员数人被杀害。包括萨尔·赫尔曼·安内斯在内的一部分人逃走了。 　　从1974年到1983年，“民族解放力”频繁地进入了拉肯顿丛林。很多学生从马克思主义大活跃的大学中募集，像自治市立大学（Autonomous Metropolity University）和Chabingo自治大学（Autonomous University of Chapingo）那样，“民族解放力”的很多活动在Chapass州。 　　1983年11月，得到了组织经验丰富的政治化原住民团体的协助，得到了大学的新过激派的支持，成立了马科斯副司令官等率领的萨帕民族解放军（EZLN）的第一个露营地，被称为“丹尼”（The Tick）。马可斯副司令官解释说，沙巴民族解放运动的三个主要组成部分是政治军事团体，政治化，非常有经验的原住民，来自丛林的原住民运动。马科斯提到的第三部分是1983年以后这个组织的重要组成部分，这个时期，萨帕民族解放运动开始了“在沉默中构筑自己的力量”的第二阶段。但是，这次主要是在这个地区没有政治武装经验的年轻原住民中寻找战士。 　　第一个进入拉肯顿丛林的沙巴民族解放运动的成员，很快就发现他们生活在一个与思想理念不同、陌生的现实中。在最初的几年里，他们不是和原住民建立信赖，而是完全相反的。“有时他们迫害我们，因为他们说我们偷牛，魔女和土匪。许多现在是同志，也是委员会的指挥官的人，当时追踪我们。因为他们认为我们是坏人。”。 　　与原住民社区的接触导致了现有团体的彻底自我变化。马尔科斯描述了重生的过程。“我们真的在接受再教育的过程中，改变了风格。就好像他们解除了我们的武装一样。他们解除了我们所有的东西——马克思主义、列宁主义、社会主义、城市文化、诗歌、文学——构成我们的一部分的所有东西，不知道自己拥有的东西。”已取消。他们解除了我们的武装，然后重新武装了我们，但选择不同的。这是生存的唯一途径”。 　　游击队的核心是通过查帕斯发展工作，吸收了原住民的不同宇宙观，抵抗传统，成熟，成为萨帕民族解放运动。 　　查巴斯原住民教会学校 　　印第安人的沉默 　　法国哲学家米歇尔・德・塞德在1976年写了一篇题为《沉默的政治：印第安人的长征》的短文。1973年，拉丁美洲原住民大会在巴拉圭和委内瑞拉举行，数千人出席，尽管经历了数百年的殖民地和人种灭绝，但仍被泡沫浸湿，互相磨砺。围着火山取暖，喝着咖啡“欺骗饥饿感”，唱歌跳舞，“醒来的时候，是我们写自己历史的时候”。德塞都从本次大会出发，回顾历史，指出资本主义将民众从土地和生产资料中剥离，被逼入坑道和庄园的“最初的无产者”是美国的原住民。殖民地者在那之后，把这个模型在欧洲本国使用，创造了欧洲的无产阶级。与可怕的杀戮、迫害、强奸的政治事件相比，不断伤害原住民的是经济的异化、文化的支配、社会的耻辱，这是每天每一刻的日常群体灭绝暴力。 　　但是，原住民有着“漫长的记忆”，未必一定要写出来，而是像印在他们身上、被侮辱的大地母亲的身体一样，在痛苦和反抗中构建起政治再生的意志。沉默没有消失。 　　土著群体维持社区自治的最根本的是与土地的关系。不是根据西方资本主义社会常见的法律确立的个人私有制，社区的土地和其他的“资源”不是世袭，而是分配给别人使用，也有义务和责任。微社会政治体是共同编制在网络上的。它们的存在，基于传统生活中的隐式相互作用，因此，没有社会模型的构成、领导人的分立代表形式，也就是说，大部分原住民的社区是蜂巢模型，不是分层和权力的集中因此不会反对权力的中央化架构。这种民主、自治的生产和生活模式可以说具有农业社区和印第安人社区的特色。 　　原住民的社会模式经常被自居于“现代文明”高地的人用“前现代”、“后进愚昧”的鼻子来贬低。但是，欧美所谓的“发达国家”不断地出现在社会、政治、经济、文化的危机中，当资本主义呈现出无解的两极化、金融垄断和气候崩溃时，要让人类和万物有生气，就必须寻找新的可能性。那么，先住民虽然被蹂躏，但对人种灭绝和人种主义派生出来的资本主义淫威完全不臣服的经验，超越了资本主义内在的贪欲和以人类为中心的宇宙观，提供了重要的历史和现实的参考。副司令官马科斯引用的“投降”（surrender）一词，在图霍拉巴尔、乔尔等原住民的方言中是不存在的。他们在沉默中坚持了不屈。 　　同时，与原住民的组织斗争的经验不应该被浪漫化。一方面依赖生存的土地被夺走，另一方面，现代教育和媒体文化的同化，使得许多原住民社区崩溃了。查巴斯原住民经历了500年来的殖民地害、百年民族国家，特别是二战后的“现代化”、“城市化”、“工业化”的流离，在这个脉络下，作为最受践踏、最边疆化的社区，为求生存、传承而犹豫不决。他们无声的苦难和不屈不挠成就了1960年代神学解放的实践者，将神学和马克思主义混合在一起，颠覆了游击队的革命观，使马克思主义和原住民的宇宙观混合在一起。迄今为止，土地斗争是原住民最核心的斗争诉求，反对矿产开发，保护反对“经济发展”的房子，保护土地的斗争一直持续至今。对于原住民来说，有土地的话，就有依靠他们的自力和群居精神的实体。从1960年代开始，通过释放神学实践者的行动，他们的诉求在世界上得到了体现。从1960年代开始的连结，尽管有着不同的社区的不同的机会，但是一部分传统的势力依赖于执政党的支持（例如Chamula社区），一部分的联合解放神学、新教流派、游击队来增强力量。但总的来说，他们离开了历史的黑暗——1974年的查斯帕斯原住民大会成为里程碑，1994年的萨帕解放军起义，点燃了他们革命精神和主张对世界社会运动的希望。先住民的宇宙观和历史经验为参考，改变了资本主义高度重视危机，建设社会正义和生态正义的理想社会。但是，接受了现代性百年隐含化的人，看到了资本主义的无解矛盾和危机，带着全人类走向悬崖，即使落入万劫不复的深渊，也能改变对“前现代”原住民的偏见，突然回头看关注的灯火熄灭的地方吗。 　　参考资料： 　　Bishop Samuel Ruiz Garcia， 1997 Laureate， 　　https://www.martinennalsaward.org/hrd/bishop-samuel-ruiz-garcia/ 　　Jan Rus， "The Comunidad Revolucionaria Institucional: The Subversion of Native Government in Highland Chiapas， 1936-1968"， from Gilbert Joseph and Daniel Nugent， eds.， 1994， Everyday Forms of State Formation: Revolution and the Negotiation of Rule in Modern Mexico， Durham: Duke University Press， pp. 265-300. 　　Jonathan Fox， "The Roots of Chiapas"， Economic and Political Weekly， Vol. 29， No. 19 （May 7， 1994）， pp. 1119-1122. 　　Raúl Romero， "A brief history of the Zapatista Army of National Liberation"， January 1， 2014， http://roarmag.org/2014/01/brief-history-ezln-uprising/ 　　Michel de Certeau， "The Politics of Silence: The Long March of the Indians"， Heterologies: Discourse on the Other， Manchester University Press， pp. 225-233. 　　"Who is Rebelling in Chiapas?"， March 1994， https://www.culturalsurvival.org/publications/cultural-survival-quarterly/who-rebelling-chiapas 　　"Indigenous Rights and Self-Determination in Mexico"， March 1999， https://www.culturalsurvival.org/publications/cultural-survival-quarterly/indigenous-rights-and-self-determination-mexico 　　责任编辑：伍勤